Katana to nie tylko broń
 

Katana nie jest tylko bronią — to potężny symbol kultury japońskiej, który przez wieki wywierał ogromny wpływ na różne aspekty życia w Japonii, od rytuałów społecznych po sztuki walki. Miecz ten, znany ze swojej niezrównanej ostrości i piękna, przeszedł długą drogę od narzędzia wojennego do ikony artystycznej i duchowej. Katana więcej niż jakikolwiek inny element samurajskiego wyposażenia, symbolizuje idee honoru, precyzji i wyrafinowania.

Na pewno pamiętasz, czy to z filmów japońskich, gier czy z anime pewne, często powtarzające się sceny dotyczące mieczy japońskich – katan. Np. pojedynek dwóch samurajów, gdzie jeden błyskawicznie dobywa miecza i w ułamku sekundy pozbawia drugiego życia, pojawiając się nagle za jego plecami. Nazywa się to nukiuchi, jest istotnym ruchem w Iaido i nie jest tylko wymysłem popkultury. Albo, gdy nowa głowa rodziny w sposób ceremonialny otrzymuje katanę rodową po śmierci ojca. I to ma nazwę: Katana no Keishō. A nowa głowa rodu musi bronić honoru katany, która jest utożsamiana z honorem całego klanu i przodków - samurai no tamashii. A może pamiętasz te sceny, gdy samuraj jednym szybkim cięciem przecina na pół skałę, bambus lub drzewo? To tradycyjna próba cięcia – Tameshigiri i ma ona też swoją historię i symbolikę. Tak samo, jak specyficzny, japoński stojak na rodową katanę, który widzimy na filmach w bardzo wyeksponowanym miejscu domu – katanakake. A może scena, gdy samuraj bardzo powoli, w pełnej koncentracji zakłada zbroję i przymierza katanę? – Chakusō.

Jak widać, w popkulturze jest mnóstwo symboliki dotyczącej katany jako narzędzia śmierci, nośnika honoru, dzieła sztuki. I nie zawsze zdajemy sobie w pełni sprawę z tego, że te sceny i te przedmioty nie biorą się znikąd, że nie są wymyślane po prostu przez twórcę filmu, czy anime. To symbole o wielusetletniej tradycji i głębokiej symbolice. Dobrze jest poznać je trochę bliżej.

Życie samurajów było ściśle regulowane przez bardzo liczne zwyczaje i rytuały. Prawdopodobnie było to nieuniknione – wyszkolony samuraj z kataną w dłoni to ktoś, kto był w stanie w jednym mgnieniu oka pozbawić drugiego człowieka życia, więc rytualizacja oraz nadawanie głębi filozoficznej i symboliki różnym czynnościom w jego życiu wydaje się być uzasadnione. Dzięki temu samuraj odczuwał większe poczucie odpowiedzialności za własne czyny. Posiadanie tak morderczych umiejętności bez głębokiego poczucia odpowiedzialności za nie mogłoby być zgubne dla wszystkich.

W dzisiejszym artykule przyjrzymy się katanie. Jej nazewnictwu, historii, a także budowie całości oraz poszczególnych jej elementów. Wspomnimy o materiale, z jakiego są wykonywane te miecze oraz procesie ich produkcji, jak również o sztukach walki i władania kataną. Wreszcie, poznamy różne zwyczaje samurajskie związane z kataną oraz jej symbolikę. Opowiemy historię kilku najbardziej znanych, legendarnych katan, a wszystko to spróbujemy odnieść również do naszych czasów i popkultury.

(zainteresowanych pozostałym uzbrojeniem samurajów, odsyłam też tu: zbroja)

Co możemy wyczytać z nazwy „katana”?

Słowo "katana" pochodzi z języka japońskiego, gdzie jest zapisywane za pomocą kanji 刀, co oznacza dosłownie "miecz". Kanji to często występuje w zestawieniu z innymi znakami, tworząc różne pojęcia związane z mieczami i broniami białymi.

Pierwsze wzmianki

Termin "katana" po raz pierwszy pojawił się jako określenie specyficznego rodzaju miecza w okresie Kamakura (1185–1333), a dokładnie pojawia się w "Kokin Wakashū", zbiorze japońskiej poezji waka, który został skompilowany około roku 905 n.e. pod patronatem cesarskim. Znaczenie słowa "katana" w kontekście tego dzieła odnosiło się do prostego miecza, co różniło się od bardziej ceremonialnych i ozdobnych mieczy jak tachi. Przed tą epoką, miecze nosiły nazwy odnoszące się do ich stylu i funkcji, takie jak "tachi" (太刀), które były dłuższymi mieczami noszonymi zawieszonymi ostrzem w dół, przeważnie używane przez jeźdźców.

W średniowiecznej Japonii, katana stopniowo stawała się bardziej praktyczna i łatwiejsza do szybkiego dobywania niż tachi, co było odpowiedzią na zmieniające się warunki walki, wymagające szybszych reakcji. Znaczenie słowa ewoluowało wraz z rozwojem technik wytwarzania mieczy i zmieniających się potrzeb taktycznych samurajów.

Inne nazwy i terminy
 

□ Tachi (太刀): Pierwotnie używany miecz, dłuższy i noszony w inny sposób niż katana.

□ Uchigatana (打刀): Miecz noszony z ostrzem skierowanym w górę, po prostu wcześniejsza wersja katany, bardziej dostosowana do walki pieszej.

□ Wakizashi (脇差): Krótszy miecz noszony razem z kataną; razem tworzyły parę zwana "daisho" (大小).
 

□ Ken (剣): Ogólne określenie narzędzi tnących: od noży kuchennych po katany.

□ Tsurugi (剣): w japońskim oznacza typ dwusiecznego miecza, który jest bliżej związany z tradycyjnymi broniami używanymi w starożytnym Japonii, takimi jak miecze ceremonialne. Tsurugi są często przedstawiane jako prostsze i bardziej symetryczne w porównaniu do katan, które mają jednosieczne, zakrzywione ostrza. Miecze typu tsurugi były powszechnie używane przed wprowadzeniem katan i często występują w związku z bardziej starożytnymi i mitologicznymi aspektami japońskiej kultury i historii.

□ Nihonto (日本刀): Termin odnoszący się do japońskich mieczy w ogóle, obejmujący szeroką gamę tradycyjnych mieczy.

□ Shinken (真剣): "Prawdziwy miecz" – termin odnoszący się do funkcjonalnych, bojowych mieczy, w przeciwieństwie do replik lub mieczy treningowych.

Słowo "katana" jest obecnie globalnie rozpoznawane i kojarzone nie tylko z samym mieczem, ale także z różnymi aspektami kultury japońskiej, w tym z filozofią, sztuką i historią. To pokazuje, jak dynamicznie słowo to przekształciło się z konkretnego terminu technicznego w symbol szeroko rozumianej kultury i dziedzictwa.

Budowa katany
 

Katana jest nie tylko bronią, ale także dziełem sztuki, którego każdy element odzwierciedla pewną myśl i ma określoną symbolikę. Oto kluczowe elementy budowy katany:

Ostrze (刃, ha)

■ Nagasa (刃長): Długość ostrza, mierzona od tsuby (osłona rękojeści) do kissaki (czubka).

■ Kissaki (切先): Czubek ostrza. Może przybierać różne formy, takie jak chōkissaki (bardzo długie), ōkissaki (duże), czy ko-kissaki (małe).

■ Yokote (横手): Linia definiująca przejście między kissaki a resztą ostrza. Jest to wyraźna, często prosta linia, która optycznie oddziela kissaki od reszty ostrza. W zależności od stylu miecznika, yokote może być bardzo wyraźnie zaznaczone lub subtelnie wtopione w płaszczyznę ostrza, co wpływa na ogólny profil i estetykę katany. Ta cecha nie tylko podkreśla umiejętności kowala w kształtowaniu stali, ale także wpływa na dynamikę cięcia mieczem, dodając precyzji i kontroli podczas wykonywania różnych technik cięcia.

■ Hamon (刃文): Linia hartowania, unikatowy wzór na ostrzu wynikający z procesu hartowania. Każdy miecznik ma swój styl hamon, który może być prosty (suguha) lub falisty (midare).

Rękojeść (柄, tsuka)

Tsuka, czyli rękojeść jest owijana skórą rekina lub płaszczki (samegawa) i obwiązana plecionką z jedwabiu lub bawełny (ito) dla lepszego chwytu.

■ Menuki (目貫): Dekoracyjne elementy umieszczane pod owijką, często przedstawiające motywy z natury lub symbolikę związaną z właścicielem.

■ Mekugi (目釘): Drewniane kołki przechodzące przez nakago (trzon), które mocują rękojeść do ostrza.

Głownia (中心, nakago)

Trzon ostrza, który wchodzi w rękojeść. Często posiada inskrypcje (mei) zawierające informacje o miecnziku (rzemieślniku, który wykonał katanę - 刀鍛冶: katana kaji) oraz datę wykonania.

■ Habaki (鎺): Metalowa obwódka umieszczona na nakago tuż przy tsubie, zapewniająca stabilność ostrza w saya (pochwie).

■ Tsuba (鍔): Osłona chroniąca dłoń użytkownika. Może być ozdobiona i często zawiera elementy artystyczne oraz symboliczne, odzwierciedlające osobowość lub status właściciela. Patrząc od strony nie funkcjonalnej, tylko heraldycznej lub symbolicznej, można uznać, że tsuba jest najważniejszą częścią miecza. (Na tyle, że pisaliśmy o niej odrębny artykuł tu: tsuba).

■ Saya (鞘): Pochwa wykonana z drewna, często lakierowana i zdobiona. Chroni ostrze i umożliwia bezpieczne noszenie miecza.

■ Seppa (切羽): Metalowe podkładki na obu stronach tsuby, zapewniające właściwe dopasowanie i stabilność konstrukcji.

Sztuka tworzenia katany

Stal Tamahagane (玉鋼)

Tradycyjna stal (玉鋼 - 玉„klejnot” lub „perła”, i „鋼” (hagane): „stal” ) używana do produkcji katan, wytwarzana w piecu tatara z żelaznych piasków. Charakteryzuje się wysoką zawartością węgla i jest wynikiem skomplikowanego procesu, który pozwala na uzyskanie zarówno twardości, jak i elastyczności stali.

Tamahagane jest wytwarzane używając szczególnej techniki, która obejmuje mieszanie żelaznych piasków z węglem drzewnym i pieczenie w bardzo wysokich temperaturach przez kilka dni. Wynikowy materiał zawiera różne poziomy węgla, co jest ważne dla właściwości ostatecznego produktu, gdyż różnice w zawartości węgla w różnych częściach stali pozwalają na stworzenie miecza, który jest zarówno twardy i ostry na krawędzi, jak i giętki i odporny na złamanie na grzbiecie.  Ciekawostką jest, że pomimo korzystania z stosunkowo ubogich i zanieczyszczonych rud, japońscy kowale osiągnęli mistrzostwo w produkcji wysokiej jakości ostrzy, dostosowując techniki kucia do materiału, który mieli dostępny, co wyróżnia ich metody na tle innych kultur, gdzie dostęp do bogatszych rud żelaza pozwalał na prostsze techniki produkcji.

Proces wykuwania katany

1). Wybór stali: Proces rozpoczyna się od wyboru odpowiedniej stali, zwykle tamahagane a także jej odmiany.

2). Składanie i kucie: Stal jest kuta i składana wielokrotnie. Proces składania, znany jako "tanren" (鍛錬), ma na celu wyeliminowanie zanieczyszczeń i wyrównanie rozkładu węgla w stali, co zwiększa jej wytrzymałość. Tradycyjnie stal może być składana od kilku do kilkunastu razy, co tworzy tysiące cienkich warstw, wzmacniając strukturę metalu. To właśnie tu, w procesie tanren uwidocznia się już mistrzostwo kowala.

3). Formowanie i kształtowanie: Kowal, po wielokrotnym składaniu i kuciu stali, nadaje mieczowi pożądany kształt. Na tym etapie, charakterystyczna krzywizna katany, znana jako sori, jest formowana podczas procesu hartowania yaki ire. Podczas tego procesu, nierównomierne nagrzewanie stali i kontrolowane schładzanie powodują, że materiał kurczy się w różny sposób, co skutkuje naturalnym wygięciem wcześniej prostej głowni. Czynniki takie jak ilość i rozmieszczenie gliny na ostrzu, stopień jego rozgrzania oraz długość samej głowni, mają kluczowe znaczenie dla ostatecznego kształtu i krzywizny ostrza i często bywają znakiem rozpoznawczym danej szkoły kowalstwa.

4). Hartowanie: Hartowanie jest kolejnym niezmiernie ważnym etapem, który nadaje ostrzu jego legendarne właściwości tnące. Używa się do tego procesu specjalnej gliny, zwanej yakiba-tsuchi (焼刃土), którą nakłada się na ostrze w różnej grubości. Glina ta powoduje, że różne części miecza hartują się w różnym tempie podczas zanurzenia w wodzie, tworząc twardą krawędź i bardziej elastyczny grzbiet. Wzór hartowania, znany jako hamon, jest unikatowy dla każdego miecza i uważany za odzwierciedlenie umiejętności kowala.

5). Polerowanie i wykończenie: Ostateczny wygląd katany jest uzyskiwany przez staranne polerowanie, które może trwać wiele tygodni. Polerowanie nie tylko zwiększa estetyczny urok miecza, ale również odsłania hamon i może znacząco wpływać na ogólną „osobowość” gotowego miecza.

Legendarni kowale i ich techniki

Masamune

Uważany za jednego z największych kowali w historii Japonii, Masamune tworzył w okresie Kamakura. Jego technika hartowania, która pozwalała na stworzenie ostrzy o niezrównanej twardości i elastyczności, stanowiła przełom. Miecze Masamune są znane z ich pięknego, nieregularnego hamonu, który często przybiera formę falistą.

Muramasa

Innym znanym, choć kontrowersyjnym kowalem był Muramasa, który działał w okresie Muromachi. Jego miecze były cenione za ostrość, ale także obawiano się ich z powodu rzekomego „krwiożerczego” charakteru. Legenda mówi, że miecze te miały skłonność do wywoływania agresji u swoich właścicieli. Więcej o tej legendzie piszemy tu: muramasa)

Sztuka władania kataną

□ Kenjutsu (剣術)

Kenjutsu, co dosłownie oznacza "techniki miecza", jest tradycyjną japońską sztuką walki mieczem, która wywodzi się z feudalnej Japonii. Praktyka ta ma swoje korzenie w okresie Kamakura (1185-1333), kiedy to zaczęły powstawać pierwsze szkoły szermierki, aby trenować samurajów w efektywnym użytkowaniu długich mieczy. Kenjutsu obejmuje szeroką gamę technik, od podstawowych cięć po skomplikowane kombinacje i formy (kata - 型 lub 形).

W kenjutsu dużą wagę przykłada się do postawy, ruchu, precyzji oraz świadomości taktycznej. Praktykujący uczą się różnych postaw (kamae), cięć (kiri) i technik parowania (uke). Trening jest intensywny, z silnym naciskiem na rozwój zarówno umiejętności fizycznych, jak i mentalnych.

□ Iaido (居合道)

Iaido jest sztuką szybkiego wyciągania miecza, wykonania cięcia, a następnie ponownego schowania go do pochwy. Sztuka ta ewoluowała z Iaijutsu, starożytnej metody walki, która skupiała się na szybkości i precyzji. Iaido, jako bardziej medytacyjna praktyka, kładzie nacisk na płynność ruchów i perfekcję formy, które mają na celu osiągnięcie wewnętrznej harmonii.

Celem iaido jest osiągnięcie doskonałości ruchów poprzez powtarzanie kata, które naśladują walkę z przeciwnikiem. Praktyka ta ma również głęboki wymiar duchowy, ucząc pokory, skupienia i kontroli nad emocjami.

Termin „居合道” (Iaido) składa się z trzech znaków kanji, które razem opisują jedną z tradycyjnych japońskich sztuk walki kataną, skupiającą się w szczególniości na błyskawicznym dobywaniu miecza. Pamiętacie w filmie albo anime sceny (są niezmiernie częste) z samurajem, który w jednej chwili stoi spokojnie, by w ułamkiu sekundy, w mgnieniu oka dobyć miecza, zadać cios, przenieść się za plecy wroga i otrząsnąć z krwi ostrze katany, podczas, gdy zdziwiony wróg z opóźnieniem zaczyna obficie krwawić? No, to jest właśnie Iaido. Tłumaczy się je tak:

► 居 (i) - ten znak kanji można tłumaczyć jako „być”, „istnieć”, „przebywać” lub „pozostać”. W kontekście Iaido odnosi się do bycia w stanie gotowości i świadomości.

► 合 (ai) - ten znak oznacza „łączenie”, „harmonię” lub „pasowanie” (nie mylmy tego z popularnym „kochać” (愛), które też się wymawia „ai” – to zupełnie inne znaki). W sztukach walki często odnosi się do synchronizacji lub harmonii między umysłem a ciałem.

► 道 (dō) - ten znak, oznaczający „droga” lub „ścieżka”, jest powszechnie używany w nazwach japońskich sztuk walki (podobnie jak w judo, kendo) oraz innych dyscyplinach dążących do doskonalenia duchowego i fizycznego. Symbolizuje ciągłe dążenie do doskonałości i filozofię życiową, a nie tylko zbiór technik. Taka „droga”, która się podąża.

Razem, 居合道 (Iaido) można interpretować jako „drogę bycia w harmonii”, co odnosi się do idealnego zintegrowania ruchów ciała z dobywaniem miecza, aby każdy ruch był płynny i naturalny. Iaido kładzie nacisk na płynne, kontrolowane ruchy, które wynikają z głębokiej koncentracji i medytacji. W tej sztuce, wyćwiczenie ciała, objawiające się błyskawicznymi ruchami musi iść w parze z wyćwiczeniem ducha – objawiającym się ponadludzkim opanowaniem.

□ Kendo (剣道)

Kendo, co oznacza "drogę miecza", rozwinęło się z praktyk kenjutsu i jest uważane za jego nowoczesną, sportową odmianę. Kendo zostało formalnie ukształtowane jako nowoczesna dyscyplina w okresie Meiji (1868-1912) jako sposób na zachowanie tradycji japońskich sztuk walki w szybko modernizującym się społeczeństwie.

Kendo jest praktykowane w specjalnym stroju i z użyciem bambusowego miecza (shinai) oraz ochronnego stroju (bogu). Punkty są przyznawane za precyzyjne i dobrze wykonywane uderzenia w określone cele na ciele przeciwnika, w tym głowę, tułów i gardło.

Symbolika Katany

Katana jest nie tylko narzędziem wojennym, ale również jednym z najbardziej popularnych symboli Japonii za granicą. Co ważniejsze, to nie tylko towar eksportowy – katana jest autentycznie nośnikiem głębokiej symboliki w japońskiej kulturze.

Dusza samuraja

Dla samuraja katana była czymś więcej niż tylko bronią; była uważana za "duszę samuraja". Miecz symbolizował honor, przygotowanie do walki oraz gotowość do poświęcenia życia za swojego pana (daimyō). Nierozłącznie związana z kodeksem Bushido, katana stanowiła przypomnienie o życiu zgodnie z zasadami honoru, odwagi, uczciwości, lojalności i szacunku, a łatwość, z jaką jej ostrze zadawało śmierć – przypomnienie o dużej odpowiedzialności spoczywającej na każdym wojowniku.

Katana no Keishō

Ceremonia przekazywania miecza („刀の継承” (Katana no Keishō), była rytuałem w samurajskich rodzinach, podkreślającym znaczenie katany nie tylko jako wojennego oręża, ale także jako dziedzictwa rodowego, niosącego ze sobą zarówno historię o czynach przodków, jak i wartości wyznawane przez ród. Miecz, przekazywany z ojca na syna (rzadziej od mistrza do ucznia), symbolizował nie tylko ciągłość rodu, ale także przekazywanie wartości, tradycji i honoru samurajskiego. W ceremonii tej uczestniczyła najbliższa rodzina, a przekazany miecz był traktowany z wielką czcią, jako relikwia rodowa niosąca ducha przodków oraz jako strażnik i obrońca rodziny. Innymi słowy – przekazanie katany synowi, oznaczało przekazanie mu honoru rodziny. Od tego momentu, to jego główny obowiązek – bronić honoru rodziny.

Podczas ceremonii przekazywania miecza, starszy członek rodziny, jeśli to możliwe to ojciec lub dziadek, wręczał miecz młodszemu mężczyźnie (synowi, wnukowi), często w specjalnie wyznaczonym miejscu w domu lub w świątyni. Ze względu na sposób, w jaki żyli samurajowie (bądź co bądź byli to wojownicy w państwie, w którym trwały częste wojny), w oczywisty sposób zdarzało się, że nowa głowa rodziny przejmuje katanę po nagle zmarłym (w bitwie) ojcu. Wtedy miecz przekazywał najbliżej spokrewniony mężczyzna rodu, lub przyjaciel rodu. Ewentualnie Daimyo.

Proces ten był zwykle poprzedzony serią modlitw i ofiar, mających na celu wezwanie błogosławieństw dla nowego opiekuna miecza. Miecz był przekazywany wraz z opowieściami o jego historii i bitwach, w których brał udział, co miało na celu wzbudzenie w młodym samuraju poczucia dumy, odpowiedzialności i przynależności do swojego dziedzictwa.

Każdy miecz, przekazywany w ramach ceremonii, nosił w sobie historię rodziny i był traktowany niemal jak świętość. W tradycji japońskiej miecz to więcej niż tylko broń; to "侍の魂" (samurai no tamashii), czyli dusza samuraja. Ceremonia ta podkreślała, że choć samurajowie mogli umrzeć, ich duch – uosabiany przez miecz – pozostawał wieczny, przechodząc z pokolenia na pokolenie. Utrzymanie i pielęgnacja miecza, a także umiejętność jego użytkowania, były obowiązkami, które nowy opiekun musiał spełniać, czcząc tym samym swoich przodków i przygotowując się do obrony honoru rodziny.

W ten sposób, ceremonia przekazywania miecza w kulturze samurajów była nie tylko praktycznym aktem przekazania broni, ale również głęboko emocjonalnym i duchowym doświadczeniem, które umacniało więzi rodzinne i kontynuację samurajskich tradycji.

Samurajskie zwyczaje związane z katanami

Tameshigiri (試し切り) - Próba cięcia

Tameshigiri to tradycyjny japoński zwyczaj testowania ostrości i jakości miecza, zwłaszcza katany. Zwyczaj ten polega na używaniu miecza do cięcia specjalnych celów, takich jak rolki z maty tatami, bambus czy czasem pędy słomy, które symulują twardość ludzkiego ciała. Praktyka ta była również historycznie wykorzystywana do testowania mieczy na ciałach skazańców, choć we współczesnych czasach stosuje się mniej kontrowersyjne materiały. Historia tameshigiri sięga okresu Edo, kiedy to samuraje oraz miecznicy wykorzystywali tę technikę do demonstracji skuteczności katan. Pierwsze pisemne wzmianki o tameshigiri można znaleźć w dziełach takich jak "Buke Shohatto" (kodeksy samurajskie ustanowione przez shoguna Tokugawa Tsunayoshi), oraz "Kōyō Gunkan" autorstwa Obu Toramasy, które opisują historię i taktyki klanu Takeda.

W nowoczesnej kulturze, tameshigiri jest często przedstawiane w anime i grach video, podkreślając zarówno umiejętności bohaterów, jak i znaczenie miecza w japońskiej kulturze. Przykładem może być anime "Rurouni Kenshin", gdzie główny bohater, Kenshin Himura, wykonuje tameshigiri, demonstrując swoje umiejętności samuraja. Scena ta znajduje się w jednym z pierwszych odcinków serii, gdzie Kenshin broni miejscowej ludności przed bandytami. W grach video, tameshigiri pojawia się na przykład w "Ghost of Tsushima", gdzie gracz jako samuraj Jin Sakai może trenować i testować swoje miecze na specjalnie przygotowanych bambusowych celach. Scena przecinania bambusa, aby pokazać ostrość katany jest jednym z tych obrazów, które najczęściej pojawiają się w popkukulturze, w przeróżnych miejscach, takich jak filmiki końcowe / intro Yoshimitsu w Tekkenie, czy intra bijatyk takich, jak Samurai Shodown.

Katanakake (刀掛) - Stojak na katany

Katanakake to tradycyjny japoński stojak na miecze, który był istotnym elementem wystroju domów samurajów, służąc do bezpiecznego przechowywania oraz eleganckiego prezentowania katan, szczególnie katany rodowej. Stojak ten nie tylko chronił cenny miecz przed uszkodzeniami, ale także eksponował go jako symbol statusu i dumy wojownika. Wystawienie katany na katanakake w dobrze widocznym miejscu w domu podkreślało szacunek, jaki samuraje mieli do swojej broni, traktując ją jako część swojej duszy i dziedzictwa rodowego. Katanakake były często wykonane z wysokiej jakości drewna i bogato zdobione, co dodatkowo podkreślało prestiż właściciela i wagę znaczenia katany.

Pierwsze wzmianki o używaniu katanakake można znaleźć w dziele „Hagakure” autorstwa Yamamoto Tsunetomo, napisanym na początku XVIII wieku, które zgłębia filozofię i życie samurajów
 

W kulturze współczesnej, katanakake pojawia się w wielu dziełach filmowych i telewizyjnych, które eksplorują tematykę samurajów, jak również w grach video, gdzie stanowią element scenografii. Na przykład, w anime "Samurai Champloo", jednym z elementów charakterystycznych dla wnętrz, w których bohaterowie się znajdują, są właśnie stojaki katanakake z wystawionymi na nich mieczami. Podobnie, w grze "Sekiro: Shadows Die Twice", stojaki te można dostrzec w różnych lokacjach, podkreślając autentyczność i dbałość o detale w kreowaniu historycznego świata gry. Jest to bardzo często występujący element, który widzimy w niezliczonych ilościach gier, anime, a nawet współczesnych muzeów.

Chakusō (着装) - Ubieranie (stroju samuraja)

Chakusō to ceremonia ubierania zbroi i katany, która stanowiła powtarzający się rytuał w życiu każdego samuraja, symbolizując gotowość do działania oraz szacunek dla jego statusu wojownika. Ta praktyka nie tylko obejmowała właściwe umieszczenie katany w obi (pasie), ale także przestrzeganie odpowiedniej kolejności i techniki zakładania pozostałych elementów ubioru samuraja, takich jak hakama czy gi. Ceremonia ta podkreślała duchową i fizyczną gotowość do walki oraz służyła jako codzienny rytuał potwierdzający dyscyplinę i oddanie samuraja. Sposób zakładania zbroi i oręża by szczegółowo regulowany przez rytuał, kolejność była z góry ustalona i całość wymagała dużego skupienia. Zarówno, aby błąd w uzbrojeniu nie stwarzał ryzyka w bitwie dla samuraja, jak i, aby zaznaczyć powagę i odpowiedzialność bycia niosącym śmierć, wyszkolonym wojownikiem.

Temat Chakusō można znaleźć w "Budō Shoshinshu", autorstwa Daidōji Yūzana, napisanym w XVII wieku. To kompendium samurajskiego kodeksu bushidō szczegółowo opisuje etykietę i praktyki codziennego życia samurajów, w tym właściwe ubieranie się.
 

W nowoczesnej kulturze, Chakusō jest często przedstawiane w japońskich dramatach historycznych oraz filmach, pokazując ceremonialne przygotowania samuraja do walki. Na przykład, w filmie "47 Roninów", postacie były pokazywane w trakcie ubierania się w tradycyjne samurajskie w sposób właśnie zgodny z tradycją Chakusō. W świecie gier, techniki te są eksplorowane w tytułach takich jak "Total War: Shogun 2", gdzie animacje przygotowań samurajów do bitwy często zawierają elementy Chakusō.

Tsukamaki (柄巻) - Owijanie rękojeści
 

Tsukamaki to tradycyjna japońska technika owijania rękojeści katany, która jest ważna dla wygody i kontroli nad mieczem podczas walki. Technika ta obejmuje zastosowanie specjalnych pasków materiału, zwykle jedwabiu, skóry lub bawełny, które są ściśle owijane wokół drewnianej bazy rękojeści, zazwyczaj pokrytej skórą rekina lub płaszczki (samegawa). Odpowiednie owinięcie zapewnia nie tylko solidny chwyt, ale także pomaga w absorpcji potu, który mógłby negatywnie wpłynąć na stabilność chwytu miecza. Tradycja Tsukamaki jest także formą sztuki, gdzie estetyka owinięcia ma odzwierciedlać piękno i równowagę katany jako całości.

Pierwsze wzmianki o tej technice można znaleźć w starożytnych tekstach japońskich dotyczących szermierki i pielęgnacji mieczy. Dokładne źródła historyczne trudno jest precyzyjnie określić, ale zapisy z okresu Edo (1603-1868) podają, że umiejętność Tsukamaki była już wówczas od dawna częścią kultury samurajów.

Współcześnie, Tsukamaki jest nadal podziwiane i praktykowane przez miłośników japońskiej szermierki na całym świecie, często prezentowane w muzeach i na wystawach poświęconych japońskim mieczom. W kulturze popularnej, szczególnie w filmach i serialach o tematyce samurajskiej, jak "Shogun" czy "Samurai X", Tsukamaki jest ukazywane w scenach, gdzie główni bohaterowie przygotowują swoje miecze do walki. W grze "For Honor", gdzie gracze mogą wcielać się w różnych historycznych wojowników, w tym samurajów, technika Tsukamaki jest wyraźnie widoczna w dokładnie odwzorowanych modelach katan.

Nukitsuke (抜き付け) - Szybkie wyciąganie miecza

Można śmiało powiedzieć, że nukitsuke to najważniejsza technika w sztukach walki kataną, zwłaszcza w Iaido, polegająca na błyskawicznym wyciągnięciu miecza z pochwy i wykonaniu cięcia w jednym płynnym ruchu. Poprawność i szybkość tej techniki może zdecyduwać o życiu lub śmierci samuraja. Prawidłowe wykonanie nukitsuke wymaga nie tylko doskonałej koordynacji ruchowej, ale również głębokiego zrozumienia dynamiki ruchu miecza oraz precyzyjnej kontroli nad własnym ciałem i umysłem.

Historia techniki nukitsuke jest zapisana w wielu klasycznych japońskich traktatach o szermierce, w tym w słynnym "Heiho Kaden Sho" autorstwa legendarnego samuraja Miyamoto Musashiego, który żył na przełomie XVI i XVII wieku. Musashi opisuje nukitsuke jako fundamentalną technikę w swojej księdze "Gorin no Sho" (Księga Pięciu Kręgów), gdzie podkreśla znaczenie szybkiego i decydującego pierwszego cięcia w walce samurajów.

W współczesnym świecie, nukitsuke jest często prezentowane w filmach, anime i grach wideo, które eksplorują japońską kulturę samurajów. Nie będę wymieniał poszczególnych tytułów – na pewno każdy Czytelnik ma przed oczami scenę, jakże popularną w filmach, grach i anime, gdzie do boju staje dwóch samurajów, po czym jeden jednym, płynnym i błyskawicznym ruchem wyciąga katanę, przeprowadza atak i zabija przeciwnika stając na koniec plecami do krwawiącego nieszczęśnika.

Tōtogi (刀研ぎ) - Polerowanie katany
 

Tōtogi, znane również jako polerowanie miecza, to starożytna i wysoko ceniona technika konserwacji japońskich katan, niezbędna dla utrzymania ich ostrości, blasku oraz długowieczności. Proces ten wykonują specjaliści zwani togishi (研ぎ師 – dosł. mistrz szlifowania), którzy używają różnorodnych kamieni szlifierskich do stopniowego wygładzania i polerowania ostrza, co jest kluczowe zarówno dla estetyki, jak i funkcjonalności miecza. Polerowanie nie tylko podkreśla piękno hamonu – unikalnego wzoru hartowania na ostrzu, ale również zapobiega korozji i uszkodzeniom, umożliwiając mieczowi zachowanie maksymalnej skuteczności w cięciu.
 

Pierwsze ślady praktyki tōtogi sięgają okresu Heian (794-1185), a technika ta była udoskonalana przez wieki, czego efekty dokumentowane są w licznych traktatach z okresu Edo. Tradycja ta wymagała nie tylko technicznej biegłości, ale również artystycznego wyczucia, by odpowiednio wydobyć i zachować charakterystyczne cechy każdego miecza.

Współcześnie, tōtogi jest wciąż praktykowane przez rzemieślników w Japonii, będąc przedmiotem fascynacji nie tylko wśród kolekcjonerów i praktyków sztuk walki, ale także wśród zwiedzających muzea i wystawy poświęcone sztuce samurajów. W kulturze masowej, proces tōtogi jest czasem ukazywany w filmach, nawet tych mniej tradycyjnych i niejapońskich, takich jak "Kill Bill", gdzie obraz procesu polerowania katany jest przedstawiany jako część przygotowań do finałowej konfrontacji. Gra "Sekiro: Shadows Die Twice" również oddaje hołd tej technice, przedstawiając jak główny bohater korzysta z usług rzemieślnika do udoskonalenia swojej broni.

Legendarne katany

Kusanagi-no-Tsurugi (草薙の剣)

Kusanagi-no-Tsurugi, znana również jako Miecz Trawy, jest jednym z trzech cesarskich regaliów Japonii, obok zwierciadła Yata-no-Kagami i klejnotu Yasakani-no-Magatama. Legenda głosi, że miecz został odnaleziony w ciele ośmioogoniastego smoka Yamata-no-Orochi przez boga burzy Susano-o. Kusanagi symbolizuje siłę i odwagę, a jej historia jest głęboko zakorzeniona w shintō oraz japońskiej mitologii. Miecz do dziś pozostaje ukryty przed oczami publicznymi, a jego autentyczność i wygląd są owiane tajemnicą.

Kogarasu Maru (小烏丸)

Kogarasu Maru (czyli: "Mała Wrona"), to legendarny japoński miecz znany ze swojej wyjątkowej konstrukcji ostrza przypominającego pióro wrony (stąd nazwa), stworzony w VIII wieku przez kowala Amakuni. Ta charakterystyczna forma, z zakrzywionym ostrzem, stała się tak rozpoznawalna, że nazywa się obecnie tym imieniem wszystkie tego kształtu miecze. Historycznie, Kogarasu Maru był cennym skarbem rodzinnym klanu Taira, symbolizując ich władzę i prestiż. W odróżnieniu od bardziej typowych katan, jego ostrze łączy elementy miecza prostego i zakrzywionego, co było innowacyjnym stylem w czasie jego powstania. Miecz ten nie jest tylko bronią, ale również ważnym artefaktem reprezentującym kulturalne i artystyczne osiągnięcia w kowalstwie swojej epoki.

Honjo Masamune (本庄正宗)

Miecz wykonany przez słynnego mistrza kowalstwa, Goro Nyudo Masamune, w okresie Kamakura, jest uznawany za jeden z najwspanialszych przykładów japońskiego rzemiosła produkcji mieczy. Ten legendarny miecz był własnością wielu znaczących samurajów i daimyō w historii Japonii. Znany z niezrównanej ostrości i piękna, Honjo Masamune zyskał sławę po bitwie w Kawanakajima. Miecz zaginął po II wojnie światowej i jego aktualne położenie pozostaje nieznane.

Dojigiri Yasutsuna (童子切安綱)

Dojigiri, czyli "Miecz, który pokonał ogry", jest jednym z pięciu słynnych mieczy Japonii, zwanych „Go-Hocho” (Pięć skarbów). Stworzony przez Yasutsunę, jednego z najstarszych, udokumentowanych kowali japońskich, Dojigiri jest najbardziej znany z legendy o pokonaniu ogromnego demona zwanego Shuten Doji, który terroryzował stolicę. Miecz ten jest ceniony za swoją skuteczność i piękno, a także za mistyczne właściwości przypisywane jego zdolności do pokonywania zła. Obecnie przechowywany jest w Narodowym Muzeum Tokyo, gdzie jest traktowany nie tylko jako ważny artefakt kulturowy, ale także jako symbol heroicznej siły i odwagi.

Murasame (村雨)

Murasame, co oznacza "deszcz wiejski", to legendarna japońska katana, która miała rzekomo moc przywoływania deszczu. Według opowieści, miecz ten należał do słynnego samuraja, który wzywał deszcz w czasie suszy, aby ulżyć swemu ludowi. Murasame stał się synonimem troski o wspólnotę i mocy natury. Miecz często pojawia się w literaturze i popkulturze jako symbol tajemniczych mocy i związku z siłami przyrody. Na przykład: pojawia się w grze "Final Fantasy XV", gdzie jest ukrytym artefaktem, który gracze mogą odnaleźć i używać jako potężną broń, zdolną przywoływać deszcz.

Juzumaru-Tsunetsugu (数珠丸恒次)

Juzumaru-Tsunetsugu to jeden z legendarnych mieczy Japonii, nazywanych "Tenka-Goken" czyli "Pięć mieczy pod niebiosami". Twórca tego miecza, Tsunetsugu, był jednym z uczniów słynnego Masamune. Miecz Juzumaru był znany z wyjątkowej ostrości i piękna, a jego nazwa pochodzi od przypominających koraliki (juzu) wzorów na ostrzu. Legenda głosi, że miecz miał moc chronienia swojego właściciela przed zdradą i nieszczęściem, co uczyniło go poszukiwanym artefaktem wśród samurajów.

Każdy z tych mieczy nie tylko reprezentuje szczyt japońskiej sztuki kowalskiej, ale również niesie ze sobą symbolikę i znaczenia nierozerwalnie połączone z historią oraz tożsamością narodową Japończyków.

Katany - żywe istoty

Katany, które przez wieki były nie tylko narzędziami wojennymi, ale i dziełami sztuki, nadal fascynują ludzi na całym świecie swoją historią i unikalnym charakterem. Ich wpływ na kulturę i historię Japonii jest niezaprzeczalny, a każdy miecz kryje w sobie opowieść o mistrzowskim rzemiośle i duchu samurajskim. Co więcej, niektóre katany są tak cenione, że ich wartość może przekraczać cenę luksusowych samochodów czy nawet domów.

Samuraje wierzyli, że ich miecze są żywymi istotami, które zasługują na szacunek i pielęgnację. Takie przekonanie podkreśla duchowy wymiar katany, uważanej za odzwierciedlenie duszy wojownika. To przekonanie znalazło odzwierciedlenie nawet w rytuałach i praktykach, takich jak ceremonie czyszczenia i błogosławienia mieczy, które odbywają się w Japonii do dnia dzisiejszego. Wiele z tych obrzędów jest związanych z Shintō, religią, która celebruje harmonię między naturą, ludźmi i przedmiotami.
 

Współczesne zainteresowanie katanami przejawia się nie tylko w kolekcjonerstwie i ceremoniach, ale również w globalnej popkulturze, gdzie katany są często motywem przewodnim w filmach, grach i serialach. Dzięki swojej ikonicznej formie i mitycznym konotacjom, katany stały się symbolami honoru, siły oraz mistycyzmu. Odzwierciedlają one nie tylko techniczną perfekcję, ale i głęboką więź między rzemieślnikiem a materiałem, co każe patrzeć na nie jako na coś więcej niż tylko broń - jako na prawdziwe dzieło sztuki.

Sprawdź podobne artykuły:

Kim na prawdę byli ninja i czym jest filozofia ninjutsu? Jak odróżnić ninja od chłopa? Bardziej historyczne spojrzenie na shinobi.

Maska Majime – japoński duch rozdarty między inspirującym ideałem i zniewalającym batem

Samurajskie Seppuku: rytualne samobójstwo w imię honoru, czy krwawe cięcie brzucha i godziny agonii?

Date Masamune - samuraj z XVI wieku prekursorem Darth Vadera

Kobieta samurai Tomoe Gozen: "wojownik warty tysiąca, gotowa stanąć twarzą w twarz z demonem lub bogiem"

    未開    ソビエライ

 Pasjonat kultury azjatyckiej z głębokim uznaniem dla różnorodnych filozofii świata. Z wykształcenia psycholog i filolog - koreanista. W sercu programista (gł. na Androida) i gorący entuzjasta technologii, a także praktyk zen i mono no aware. W chwilach spokoju hołduje zdyscyplinowanemu stylowi życia, głęboko wierząc, że wytrwałość, nieustający rozwój osobisty i oddanie się swoim pasjom to mądra droga życia.

Osobiste motto:

"Najpotężniejszą siłą we wszechświecie jest procent składany." - Albert Einstein (prawdopodobnie)

  Mike Soray

   (aka Michał Sobieraj)

未開    ソビエライ

 Pasjonat kultury azjatyckiej z głębokim uznaniem dla różnorodnych filozofii świata. Z wykształcenia psycholog i filolog - koreanista. W sercu programista (gł. na Androida) i gorący entuzjasta technologii, a także praktyk zen i mono no aware. W chwilach spokoju hołduje zdyscyplinowanemu stylowi życia, głęboko wierząc, że wytrwałość, nieustający rozwój osobisty i oddanie się swoim pasjom to mądra droga życia.

Osobiste motto:

"Najpotężniejszą siłą we wszechświecie jest procent składany." - Albert Einstein (prawdopodobnie)

Mike Soray

(aka Michał Sobieraj)

Napisz do nas...

Ciechanów, Polska

dr.imyon@gmail.com

___________________

inari.smart

Chcesz się podzielić swoimi przemyśleniami czy uwagami o stronie lub apce? Zostaw nam wiadomość, odpowiemy szybko. Zależy nam na poznaniu Twojej perspektywy!